Επαφή με κοινό – παράσταση χορού χωρίς αποκλεισμούς σε δημόσιο χώρο

της Vera Varhegyi

Élan Interculturel, France

Ποια ήταν η τελευταία παράσταση χορού που είδατε; Νιώσατε σύνδεση με τους ερμηνευτές; Τι αίσθηση σας άφησε;

Ή – για κάθε ενδεχόμενο – Πότε ήταν η τελευταία σας χορευτική παράσταση; Ως ερμηνευτής, νιώσατε σύνδεση με το κοινό; Τί αίσθηση σας άφησε;

Σε αυτό το τρίτο κεφάλαιο του έργου μας, εξερευνήσαμε πώς μια περιεκτική χορευτική παράσταση (κατά προτίμηση σε δημόσιο χώρο) μπορεί να γίνει ένα μέσο για τη δημιουργία μιας γνήσιας επαφής μεταξύ των χορευτών και του κοινού, διεγείροντας την αμοιβαιότητα, πιθανώς ακόμη και έναν νέο τρόπο σκέψης τη δική μας σχέση με το σώμα και τον χορό. Εδώ θα βρείτε μια σύντομη εισαγωγή σχετικά με το γιατί πιστεύουμε ότι αυτό είναι δυνατό. Εάν θέλετε να κατανοήσετε πώς να το κάνετε αυτό, μεταβείτε κατευθείαν στα βίντεο – μαθήματά μας.

Τι είναι χορός;

Πριν προχωρήσουμε περαιτέρω, ας σταθούμε στη λέξη «χορός». Ο χορός μπορεί να σημαίνει τόσες πολλές διαφορετικές πρακτικές, και ειδικά στο σύγχρονο, ευρωπαϊκό πλαίσιο, είναι πολύ συχνά μια αναφορά σε προσεκτικά σχεδιασμένες χορογραφίες στις οποίες τα σώματα περιορίζονται με ακρίβεια και πειθαρχία. Μια πρακτική που βασίζεται στο «το σώμα ως όχημα είναι εκπαιδευμένο και πειθαρχημένο σαν να είναι μια καλά οργανωμένη μηχανή».^[1] Στη συνέχεια, δεν θα μιλήσουμε για αυτό το είδος χορού. Αντίθετα, θα μιλήσουμε για τον χορό ως μια γνήσια μορφή έκφρασης. Υπό αυτή την έννοια, ο Jarmo Skön, καλλιτεχνικός διευθυντής της Vimmart περιγράφει «Τα ανθρώπινα όντα έχουν δημιουργηθεί για να εκφράζονται και ο χορός είναι ο πιο φυσικός τρόπος έκφρασης των ανθρώπων. Ένα μικρό παιδί χορεύει αυτόματα σε μια αληθινή θέση, απαλλαγμένο από τις κλειδαριές του σώματος και του μυαλού.»^[2]

Ο χορός με αυτή τη σύλληψη είναι ένας χώρος επαφής με τη δική του αυθεντικότητα, την ενσαρκωμένο του εαυτού μας. Αυτός ο χορός συχνά αγκυροβολείται με κάποια μορφή αυτοσχεδιασμού, ακόμα κι αν μέχρι να γίνει παράσταση υφίσταται αρκετούς γύρους συλλογικής ανταλλαγής και επεξεργασίας. Αυτός ο αυτοσχεδιασμός είναι μια πολύτιμη αφετηρία «όταν ρίχνουμε τους εαυτούς μας στον χορευτικό αυτοσχεδιασμό, συνειδητοποιώντας έτσι το σώμα μας ως μέρος για ανακάλυψη και όχι ως σώματα ως όργανο ή διαχείριση, μπαίνουμε στο χώρο της ολιστικής κατανόησης που σώμα και μυαλό είναι συνυφασμένα».”^[3] Όμως ο χορός δεν είναι μόνο προσωπικός, έχει μια σημαντική κοινωνική, ακόμη και πολιτική διάσταση: για τον Βασίλειο Οικονόμου, ιδρυτή και καλλιτεχνικό διευθυντή του ΘΕΑΜΑ, ο χορός από την πρώτη του εμφάνιση είναι μια τελετουργική πρακτική που σίγουρα χαρακτηρίζεται ως πολιτική πράξη σε μια κοινωνία που αναζητά ολοένα και περισσότερο τα διακριτά όρια του προσωπικού χώρου μεταξύ των μελών και την αλληλεπίδρασή τους σε ένα δημοκρατικό πλαίσιο.

Όποτε είναι δυνατόν, συνιστούμε τη συμμετοχή ζωντανής μουσικής για την υποστήριξη, την έμπνευση και τη συνοδεία του χορού. Η προσθήκη μουσικής σε μια ομάδα χορευτών έχει ως αποτέλεσμα τη σύνδεση δύο συμπληρωματικών δημιουργικών κόσμων. Το χτύπημα του ρυθμού παραπέμπει σε μια εσωτερική σύνδεση. Εκτός από το ότι είναι έμπειρος ζωντανός, ο ρυθμός επιτρέπει μια πιο γρήγορη σύνδεση μεταξύ όλων των ηθοποιών (μουσικοί, χορευτές, κοινό) που είναι παρόντες. Κατά τη διάρκεια μιας παράστασης, μπορεί κανείς να νιώσει τη συνέργεια μεταξύ μουσικών και χορευτών, η οποία επιτρέπει σε όλους να αισθάνονται υποστήριξη, βοήθεια, συντροφιά. Η μουσική έχει ένα άυλο αποτέλεσμα που οδηγεί τους χορευτές να συγκινηθούν, να ενωθούν και να έρθουν σε επαφή ενόψει μιας συλλογικής δημιουργίας.

Γιατί να εμφανιστείτε μπροστά σε κοινό;

«Το να βρίσκομαι μπροστά σε κοινό για μένα νιώθω σαν στο σπίτι μου. Είναι το μέρος όπου μπορώ να είμαι ο εαυτός μου. Μου αρέσει να με βλέπουν. Μου αρέσει να δημιουργώ συναισθήματα για τους άλλους. Μου αρέσει να τους λέω τις ιδέες μου, την ιστορία μου. Δεν έχει σημασία αν το κοινό είναι μεγάλο ή μικρό αν είναι σε ένα μεγάλο θέατρο ή σε μια μικρή βεράντα. Αισθάνομαι σαν μια τεράστια ζεστή αγκαλιά (ήμουν τυχερός που δεν είχα κακές εμπειρίες). Αυτό που μου αρέσει περισσότερο στην αλληλεπίδραση είναι ότι δεν γνωρίζω αυτούς τους ανθρώπους. Δίνομαι, αλλά δεν έχει σημασία τι πιστεύουν για εμένα ως άνθρωπο. Φυσικά με νοιάζει αν απόλαυσαν την απόδοσή μου, αλλά αυτό είναι κάτι έξω από την προσωπική μου ζωή. Είναι αυτή η «διπολικότητα» της απόδοσης για μένα. Είμαι σε αυτές τις στιγμές πιο πολύ ο «εαυτός μου» γιατί δεν είμαι «εγώ». Αυτό που εννοώ είναι ότι βρίσκομαι πίσω από έναν ρόλο ή μια συνθήκη και αυτό υπηρετώ. Σε αυτό, η αίσθηση είναι υπέροχη.» ”^{^[4]}

«Είναι ένας αγώνας. Είμαι βαθιά ντροπαλή, δεν ήθελα να δείξω τον εαυτό μου» εξομολογείται μία από τους συναδέλφους μας. Ένας κλόουν για την εμφάνιση μπροστά στο κοινό χαρακτηρίστηκε ως «τρομακτικός». Ένα κοινό έχει πράγματι τη δύναμη να αξιολογεί, να κρίνει και ενδεχομένως να απορρίπτει. Ωστόσο, είναι η ίδια παράσταση που κάνει τους καλλιτέχνες να νιώθουν «ζωντανοί», «να υπερβαίνουν τον εαυτό τους, να αισθάνονται συναισθήματα που τους κάνουν να υπάρχουν». Αυτή η διπροσωπία μπορεί να ακούγεται οικεία. Στην πραγματικότητα, είναι μία δυναμική σε κάθε πράξη επικοινωνίας. Σε κάθε αλληλεπίδραση, πέρα από την ανταλλαγή πληροφοριών, δημιουργούμε μια σχέση και προσφέρουμε κομμάτια του εαυτού μας, μέρη της ταυτότητάς μας για να αναγνωρίσει ή να απορρίψει ο άλλος. Οι Sapiens είναι ένα βαθιά κοινωνικό είδος. Υπάρχουμε μέσα από τις αλληλεπιδράσεις και τις σχέσεις μας.

«Εμείς, ως άνθρωποι, έχουμε την ανάγκη να μας βλέπουν, να μας αναγνωρίζουν. Όλοι έχουμε τις ιστορίες μας να πούμε και οι άνθρωποι πάντα είχαν την ανάγκη να μοιραστούν. Για μένα, όταν παίζω, είμαι δυνατή. Νιώθω ικανή. Με βλέπουν και ο κόσμος ακούει πραγματικά αυτό που έχω να πω. Είναι ενθαρρυντικό και πραγματικά πιστεύω ότι οι συμμετέχοντες μας το βιώνουν επίσης όταν τους δίνεται η ευκαιρία να δείξουν τον εαυτό τους μπροστά στο κοινό»^[5]

Ο ψυχολόγος Irving Yalom μιλάει για μια «οντολογική μοναξιά» που είναι κάτι πολύ περισσότερο από το να είσαι μόνος. Πρόκειται για την ενότητα της υποκειμενικής οπτικής του κάθε ατόμου για τον κόσμο, και την επιθυμία να μοιραστεί αυτή την οπτική, για έναν μάρτυρα που θα μπορούσε να κατανοήσει και να αναγνωρίσει αυτήν την οπτική.

«Θέλουμε να μας δουν και να μας ακούσουν. θέλουμε να εκφράσουμε τα συναισθήματά μας. Οι ιστορίες λέγονται μέσω του χορού εδώ και χιλιάδες χρόνια, είναι μέρος τελετουργιών και έχει συνδέσει τους ανθρώπους σε κοινότητες. Ήταν μέρος της κοινοτικής εμπειρίας, της χαράς, της λύπης, του πάθους, του φόβου και της αγάπης. Η παράσταση μπροστά σε άλλους είναι γραμμένη στο DNA μας και δημιουργεί μια σύνδεση με τους άλλους. Οι παραστάσεις και ο χορός είναι το κλειδί για την αμοιβαία αναγνώριση.»”^[6]

Η «αμοιβαία αναγνώριση» ως μια σπάνια εμπειρία του να βλέπει κανείς, να ανταποκρίνεται και να επικυρώνει ο ένας την ταυτότητα και την αυθεντικότητα του άλλου είναι μια βασική ιδέα στη μέθοδο εμψύχωσης χορού που αναπτύχθηκε από τη Raisa Foster, την οποία μοιράστηκαν οι Φινλανδοί συνεργάτες μας με την ομάδα του έργου. Η παράσταση είναι μια προνομιακή στιγμή που μπορεί να προκύψει μια τέτοια αμοιβαία αναγνώριση.

Για τα μέλη της ομάδας Contact, η δημιουργία ενός εργαστηρίου χορού χωρίς παράσταση είναι σαν να ετοιμαζόμαστε να προφέρουμε την αγαπημένη μας πρόταση χωρίς να έχουμε ποτέ την ευκαιρία να την πούμε. Όμως η παράσταση δεν είναι μόνο ένα μοναδικό γεγονός για τον ερμηνευτή, αλλά και για το κοινό. Η Sophie B Bulbulyan, συνιδρύτρια και καλλιτεχνική διευθύντρια της DK-BEL δίνει έμφαση στα συναισθήματα που δημιουργούνται στο κοινό μέσα από την επαφή με την παράσταση. Μια παράσταση αλλάζει κάτι στο κοινό.

«Μπορεί επίσης να είναι πολύ ενθαρρυντικό για το κοινό να παρακολουθεί εκείνη τη στιγμή που ο ερμηνευτής είναι παρών — όχι να προσπαθεί να εκτελέσει, αλλά απλώς να κάνει την εργασία και να εστιάζει στη στιγμή. Είναι η στιγμή που μπορούμε να νιώσουμε τη σύνδεση, την επαφή μεταξύ κοινού και ερμηνευτή.»^[7]

Στον Βασίλειο Οικονόμου, ιδρυτή και καλλιτεχνικό διευθυντή του ΘΕΑΜΑ αρέσει να προσεγγίζει την παράσταση μέσα από την έννοια ὄψις – το έκτο και σημαντικότερο συστατικό της τραγωδίας, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, όπως παρουσιάζεται στην πραγματεία Ποιητική (Poetics 6.1450b16-17). Η ὄψις μιας παράστασης δημιουργείται από την «υλική» της (ηθοποιοί, σκηνικά, εφέ) διαμόρφωση ή μοντελοποίηση, σύμφωνα με την αισθητική αντίληψη του σκηνοθέτη για τον κόσμο. Αυτό σημαίνει επίσης ότι μιλάμε απαραίτητα για μοναδικότητα και όχι για μια ιδανική διαμόρφωση. «Το θέαμα – όψη βοηθά το έργο να εντυπωσιάσει και σίγουρα δημιουργεί την αισθητική του έργου κάτω από την προσωπική ματιά του σκηνοθέτη. Η αισθητική δημιουργία δεν απαιτεί το ιδανικό, αλλά τη μοναδική διάταξη της παράστασης, μόνο έτσι μπορεί να ευαισθητοποιήσει, να ψυχαγωγήσει και να προκαλέσει την ανάλογη αντίδραση του κοινού. Η μοναδικότητα συνιστά την τελειότητα.»”^[8]

Αυτή η ίδια ερμηνεία του όρου ὄψις, έχει επίσης συνέπειες για την παρουσία ανάπηρων ερμηνευτών, καθώς «αναδεικνύει το μοναδικό έναντι του ιδανικού και την έμφαση στο πώς η μορφοποίηση της σκηνής του υλικού επιτρέπει την ανακατασκευή της θεατρικής μεθόδου διδασκαλίας σε επαγγελματίες ανάπηρους ηθοποιούς.

Κάθε ανάπηρος ηθοποιός πρέπει να θεωρείται ως ένα μοναδικό «υλικό» που συμβάλλει στη μοναδική διάταξη μιας σκηνής…”^[9]

Γιατί να κάνετε δημόσιες παραστάσεις με μέλη περιθωριοποιημένων ομάδων;

Τα εργαστήρια χορού μερικές φορές χρησιμοποιούνται ως «εργοθεραπεία» ή εκδηλώσεις για την ένταξη μελών διαφορετικών περιθωριοποιημένων ομάδων, δίνοντας όλη την προσοχή στη διαδικασία που βιώνουν οι συμμετέχοντες. Για τον καλλιτέχνη Werner Moron, αυτό σημαίνει ότι ενισχύουμε τη διαφορά μεταξύ της τέχνης που προκύπτει από τέτοιες διαδικασίες και της τέχνης που είναι πραγματική και άξια που γίνεται μόνο από «σωστούς» επαγγελματίες καλλιτέχνες. Για τον Werner Moron, όπως και για τους καλλιτεχνικούς διευθυντές του έργου Contact, η δημόσια παράσταση είναι ένα απαραίτητο βήμα που αποτελεί το επιστέγασμα της κοινής δουλειάς, που της δίνει κατεύθυνση και την επικυρώνει. Ωστόσο, ο Eugene Van Erven (2014) μας προειδοποιεί επίσης για τους κινδύνους και τα διακυβεύματα που συνεπάγονται: η εμπλοκή ατόμων σε καταστάσεις ευπάθειας ή αποκλεισμού συνεπάγεται την ευθύνη της προστασίας τους και όχι της θέσης τους σε δύσκολες καταστάσεις. Η προβολή μιας παράστασης που δεν είναι έτοιμη, που δεν θα ικανοποιούσε ένα κοινό μπορεί να έχει αρνητικές επιπτώσεις τόσο για το κοινό όσο και για τους ερμηνευτές.

Το κοινό θα ενίσχυε τις προκαταλήψεις και τα στερεότυπά του (π.χ.: τα ανάπηρα άτομα δεν μπορούν και δεν πρέπει να χορέψουν) και οι ερμηνευτές θα έβλεπαν όλη την εμπιστοσύνη και την εμπιστοσύνη που δημιουργήθηκαν μέσω της διαδικασίας να εξαφανίζονται. Για τον Van Erven, οι ενθουσιώδεις ή κυνικοί καλλιτέχνες της κοινότητας και οι «θεσμικοί τους χορηγοί» πολύ συχνά συγχέουν τη συμμετοχή με την κοινωνική ένταξη. Πολύ συχνά, η υποκείμενη λογική φαίνεται να είναι η εξής: «απλώς παρέχετε μια αισθητικά πλαισιωμένη πλατφόρμα για τις εκπροσωπούμενες υπο-ομάδες να εκφραστούν και θα έχετε συμβάλει ουσιαστικά στην κοινωνική τους ενδυνάμωση και ενσωμάτωση». Αυτή η λογική, ωστόσο, βασίζεται περισσότερο στην εργαλειοποίηση παρά στην πραγματική συμμετοχή και μπορεί τελικά να αποδειχθεί αντιπαραγωγική για την αιτία της κοινωνικής συνοχής και της πραγματικής συνάντησης^[9].

Για τη Sophie Bulbulyan, συνιδρύτρια και καλλιτεχνική διευθύντρια του DK-BEL, αυτό είναι ένα κρίσιμο σημείο: να μην θέτει σε δύσκολη θέση τους ανάπηρους χορευτές. Ο Jarmo Skön τονίζει επίσης τη σημασία του να διασφαλίσουμε ότι η διαδικασία του να γίνεις ερμηνευτής και να συναντήσεις ένα κοινό είναι ασφαλής». Η παράσταση πρέπει να είναι ένα παράθυρο για το πώς οι σχέσεις μπορούν να είναι ελαφριές και εύκολες, όχι για να προκαλεί το κοινό και να κάνει τη διαφορά να φαίνεται μεγαλύτερη από τη ζωή. Αυτό θα πυροδοτούσε αισθήματα οίκτου και ανάγκης, κάνοντας το χάσμα μεγαλύτερο αντί να το μειώσει. Αυτό είναι λάθος.

Γιατί σε δημόσιο χώρο;

Δείξτε τέχνη σε όσους δεν την αναζητούν

Για τη Sophie B, συνιδρύτρια και καλλιτεχνική διευθύντρια της DK–BEL, η επιλογή του δημόσιου χώρου ως τόπου παράστασης συνδέεται με την ουσία της αποστολής της. Πρώτον, το να πηγαίνεις στο θέατρο είναι μόνο ένα μέρος της κοινής συνήθειας ενός μικρού τμήματος της κοινωνίας. Πολλοί άλλοι δεν μοιράζονται αυτήν την πρακτική και δεν παρακολουθούν ποτέ παραστάσεις. Το να κάνεις τους ανθρώπους να ανακαλύψουν τι είναι μια παράσταση για πρώτη φορά έχει μια πολύ ιδιαίτερη συν-κίνηση.

Παρουσιάστε τον συμπεριληπτικό χορό έξω από τον κοινωνικό τομέα

Υπενθυμίστε στους ανθρώπους ότι ο χορός είναι προσβάσιμος σε όλους

Τα αρχαιολογικά στοιχεία μας λένε ότι ο χορός ήταν παρών τουλάχιστον πριν από 10.000 χρόνια στις ανθρώπινες κοινωνίες και μπορούμε να βρούμε πρώιμες ιστορικές καταγραφές της παρουσίας του στην αρχαία Ελλάδα, στη Βίβλο, στο Ταλμούδ, στους πρώιμους κινεζικούς και ινδικούς πολιτισμούς, στην πραγματικότητα οπουδήποτε υπάρχουν γραπτές ή εικονογραφημένες ιστορικές μαρτυρίες. Αλλά η ιστορία του χορού μπορεί να είναι πολύ πιο παλιά από αυτή της γραφής. Στην πραγματικότητα, ο χορός μπορεί να ήταν ένας τρόπος μετάδοσης ιστοριών πριν από την εφεύρεση της γραφής. «Οι ιστορίες λέγονται μέσω του χορού εδώ και χιλιάδες χρόνια, είναι μέρος τελετουργιών και έχει συνδέσει τους ανθρώπους σε κοινότητες». Το να κινούμαστε μαζί στον ίδιο ρυθμό είναι μια ισχυρή εμπειρία που συνδέει άτομα με την ομάδα, επιβεβαιώνοντας την αίσθηση του ανήκειν που οι σύγχρονοι Δυτικοί άνθρωποι μπορεί να γνωρίζουν από ντισκοτέκ και πάρτι, αλλά που βρίσκεται κάτω από όλες τις τελετουργικές και συλλογικές πρακτικές χορού. Ως εκ τούτου, ο χορός ήταν πιθανώς πολύ πιο ενσωματωμένος στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων, δεν περιοριζόταν σε έναν στενό κύκλο λατρείας. Ούτε περιοριζόταν σε χώρους ειδικά αφιερωμένους στον χορό, αλλά μάλλον παρουσιαζόταν σε δημόσιους χώρους. Η επιθυμία μας να φέρουμε την παράσταση στον δημόσιο χώρο θέλει να τιμήσει αυτή την παράδοση και να υπενθυμίσει σε όλους ότι ο χορός είναι επίσης προσβάσιμος για αυτούς.

Μερικά σημεία προσοχής

Η παράσταση σε δημόσιο χώρο φέρει περισσότερη αβεβαιότητα από την παράσταση σε τυπικούς χώρους παράστασης, επομένως συνοδεύεται από επιπλέον προφυλάξεις και σημεία προσοχής. Τα συγκεκριμένα σημεία και οι κατάλληλες στιγμές επιλέγονται προσεκτικά, λαμβάνοντας υπόψη την κίνηση, τις καιρικές συνθήκες, τους ήχους και φυσικά την προσβασιμότητα. Όσον αφορά τη σχέση με το κοινό, η θέση της Sophie είναι να μην προσφέρει κάποια συγκεκριμένη εισαγωγή ή διαμεσολάβηση εκ των προτέρων. Προτιμά το κοινό να έχει πρώτα την εμπειρία, χωρίς προκατάληψη ή κάποια συγκεκριμένη προετοιμασία. Μετά την παράσταση, ωστόσο, μπορεί να υπάρχει χώρος για ανταλλαγή και συνομιλία, με μέλη του κοινού που συγκινούνται ιδιαίτερα, που είναι περίεργα κ.λπ.

Συνοψίζοντας: το διακύβευμα των συμπεριληπτικών παραστάσεων χορού σε δημόσιο χώρο

Η χορευτική παράσταση ανάπηρων χορευτών προσθέτει μια ακόμη ανατροπή. Σήμερα, στις δυτικές κοινωνίες υπάρχει μια ορισμένη αμφιθυμία σχετικά με την αναπηρία: ο κοινωνικός λόγος επιβεβαιώνει ότι η αναπηρία δεν μειώνει με κανέναν τρόπο την κανονικότητα ή την κοινωνική μας συμμετοχή και δεν επηρεάζει την προσωπική μας αξία ή αξιοπρέπεια. Ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει περιθωριοποίηση και ένας εντελώς ξεχωριστός κόσμος προτείνεται για τα ανάπηρα άτομα εκτός της επαγγελματικής ζωής, του συλλογικού ή του δημόσιου χώρου. Για τον David Le Breton, μια πιθανή εξήγηση αυτού του φαινομένου βρίσκεται σε έναν σιωπηρό κανόνα κοινωνικής αλληλεπίδρασης στις κοινωνίες μας: τα σώματα πρέπει να είναι απαρατήρητα στην ευγενική αλληλεπίδραση. Δεν πρέπει να κάνουν θορύβους (εκτός από την ομιλία μας), να μην έχουν μυρωδιά, να μην μας θυμίζουν τη θηλαστική φύση μας και να παραδοθούν για να κάνουν την αλληλεπίδραση ρευστή, με ανεπαίσθητο καθρέφτισμα του άλλου. Σίγουρα δεν πρέπει να δείχνει κάτι το περίεργο, το ασυνήθιστο. Όποιος παραβαίνει αυτόν τον κανόνα, από επιλογή ή πεποίθηση, διαταράσσει τη ρευστότητα της αλληλεπίδρασης, φέρνοντας αμηχανία ή άγχος. Μια παράσταση χορού αμφισβητεί αυτή την αμφιθυμία και την απόκρυψη από τα μάτια, ανακτώντας την ενσάρκωση, ανακτώντας την ευχαρίστηση και την ομορφιά της κίνησης, ανεξάρτητα από τη φυσική μας κατάσταση ή την αισθητηριακή διάθεση.

Υπό αυτή την έννοια, ο συμπεριληπτικός χορός αξίζει ίσως περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη παράσταση τη σύγκριση με μια «ιεροτελεστία μετάβασης», που είναι τελετουργίες που σηματοδοτούν κάποια μεταμόρφωση και έχουν κοινωνική σημασία (όπως μια αποφοίτηση ή ένας γάμος κ.λπ.). Οι παραστάσεις μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως ιεροτελεστία και «λειτουργούν ως μετάβαση μεταξύ δύο καταστάσεων πιο καθιερωμένης ή συμβατικής πολιτιστικής δραστηριότητας». Η «φάση του διαχωρισμού» είναι αυτή της προετοιμασίας της παράστασης, των εργαστηρίων που στηρίζονται σε αυτήν και των προβών. Η ίδια η παράσταση είναι το κατώφλι ή η οριακή ιεροτελεστία. Και μετά υπάρχει η επανένταξη στην κοινότητα, με διαφορετικό τρόπο. Ωστόσο, η συμπεριληπτική χορευτική παράσταση είναι τόσο ιεροτελεστία για το κοινό όσο και για τους ερμηνευτές, δημιουργώντας μια νέα σύνδεση όχι μόνο με την αναπηρία, αλλά με την ενσάρκωση αυτή καθαυτή.

Τι μπορείτε να μάθετε σε αυτό το κεφάλαιο των βίντεο-μαθημάτων και των οδηγών ασκήσεων;

Σε αυτήν την ενότητα θέλουμε να μοιραστούμε διαφορετικούς τρόπους δημιουργίας μιας δημόσιας παράστασης που βασίζεται σε απλές δραστηριότητες χορού ή μουσικής. Αυτές οι δραστηριότητες είναι παρόμοιες στο στυλ με αυτές που παρουσιάστηκαν στο πρώτο κεφάλαιο, όπου δείξαμε πώς μπορεί να προκύψει η επαφή μεταξύ των ανθρώπων μέσω της κίνησης και της δημιουργίας μουσικής μαζί. Η δεύτερη ενότητα μας έδειξε διαφορετικές στρατηγικές και πτυχές δημιουργίας συλλογικών χορογραφιών που βασίζονται σε αυτές τις απλές, προσβάσιμες προτάσεις. Εδώ δείχνουμε πώς το ίδιο παιδαγωγικό νήμα μπορεί να μας οδηγήσει να δημιουργήσουμε δημόσιες παραστάσεις: πώς μπορείτε να πάρετε, για παράδειγμα, μια ιδέα όπως «να βγείτε από τη φούσκα σας» (δείτε τα βίντεο-μαθήματα της DK-BEL) ή να παίξετε με το «καθημερινές κινήσεις» (βίντεο-μαθήματα της VIMMART) ως δημιουργικός περιορισμός για την τόνωση της κίνησης, της επαφής, της δημιουργίας σεκάνς σόλο, του συνδυασμού τους και της μετατροπής τους σε μια ολοκληρωμένη χορογραφία για να μοιραστείτε με το κοινό. Μην εκλαμβάνετε αυτές τις δραστηριότητες ή ιδέες ως άκαμπτες συνταγές, αλλά ως πηγές έμπνευσης που μπορείτε να προσαρμόσετε το στυλ, στις ομάδες σας και στην τέχνη σας.

Αναφορές

[1] Parviainen cited by Foster Raisa Foster 2012 “The Pedagogy of Recognition -Dancing Identity and Mutuality” doctoral dissertation, University of Tampere

[2] Jarmo Skön, personal communication 2023

[3] Foster 2012

[4] Dimitra Svigou, personal communication 2023

[5] Satu Järvinen, personal communication, 2023

[6] Jarmo Skön, personal communication, 2023

[7] Satu Järvinen, personal communication, 2023

[8] Oikonomou, V. (2013), «όψις (opsis) The interpretation of the term from antiquity to contemporary theatrical reality», II All-Russian Scientific-Practical Conference «Sociality-Creating Function of Art and Problems of Sociocultural Rehabilitation», Moscow.

[9] Oikonomou, V. (2013)

[10] Eugene Van Erven 2014 “COMMUNITY ART AND SOCIAL INCLUSION: FAR FROM A MATTER OF COURSE In proceedings of the ARTES conference ART as a vehicle for Education and Social inclusion https://artescommunity.eu/wp-content/uploads/2015/11/ARTES-2014-Florence-Conference-Proceedings.pdf