La danse comme outil de communication

par Vera Varhegyi

Élan Interculturel, France

Plan

  • Introduction : la danse comme communication ?
  • Qu’est-ce que la communication ?
  • Communication et contexte : en quoi la communication est indissociable du contexte dans lequel elle s’inscrit ?
  • Les personnes qui communiquent : introduction à la communication relationnelle et corporelle.
  • Le vocabulaire de la communication corporelle et sa diversité
  • La grammaire de la communication corporelle – Convergence, divergence

Intro: la danse comme communication?

L’idée que la danse est une forme de communication ne surprendra personne. Il s’agit même d’un cliché. Mais inversons l’idée : au lieu de chercher à savoir quels éléments de communication sont présents dans la danse, voyons ce que la danse peut nous apprendre sur la communication. 

Une telle enquête est si intéressante pour nous, membres de l’équipe du projet  CONTACT, que l’une de nos premières missions est consacrée à l’exploration de la manière dont la danse peut nous aider à nous engager dans la communication, dans des situations où les gens ont tendance à être réticents à le faire, en raison de craintes, d’idées préconçues ou du risque de gêne. 

La rencontre d’une personne en situation de handicap avec une personne qui ne l’est pas, est apparemment une situation semblable : toutes deux peuvent craindre de ne pas faire ce qu’il faut, d’effrayer ou d’embarrasser l’autre. Il est, bien sûr, plus facile d’éviter complètement l’interaction. Ces craintes semblent être l’une des raisons de la ségrégation/séparation des jeunes en situation de handicap. 

L’utilisation de la danse dans un tel contexte peut sembler contre-intuitive au premier abord : ne devrions-nous pas plutôt essayer de trouver une forme de communication désincarnée, qui cache les corps, et donc le handicap physique, au lieu de mettre le corps au centre de l’attention ? 

Pour nous, une telle stratégie d’évitement ne ferait que renforcer le tabou du handicap, et suggérerait que quelque chose ne va pas chez les personnes en situation de handicap, qu’elles/nous devrions agir comme si nous ne le percevions pas. Au contraire, ce que nous proposons, c’est d’accueillir les différences pour ce qu’elles sont et de les dépasser pour entrer en contact les uns avec les autres. Mais un véritable contact est-il possible ? La communication pourrait-elle vraiment être “la réponse aux douloureuses divisions entre le soi et l’autre, le privé et le public, la pensée intérieure et le monde extérieur” (Durnham 1999:2) 

Qu'est-ce que la communication ?

“La première image qui nous vient à l’esprit lorsque nous parlons de communication est celle de la flèche allant d’une personne à une autre. La flèche représente la transmission intentionnelle d’un message, généralement un message verbal, d’un émetteur à un récepteur. Ce dernier peut bien sûr devenir un expéditeur et ainsi de suite”. 

(Winkin 2001:25)

Shannon-Weaver model of communication




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 The Shannon-Weaver model as characterized by the US Office of Technology Assessment

OTA – Global communications: opportunities for trade and aid, Public Domain, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=4024750 https://en.wikipedia.org/wiki/Shannon–Weaver_model

La description et l’illustration ci-dessus décrivent le modèle de communication proposé par Shannon et Weaver, appelé “mère de tous les modèles” en raison de sa très large utilisation. Ce n’est pas un hasard si ce modèle a été proposé en 1949 : les idées et les métaphores sont souvent inspirées par les inventions dominantes du moment, en l’occurrence le télégraphe. 

 

Examinons rapidement les trois principales hypothèses sous-jacentes:

  1. L’émetteur, le récepteur et l’action de communication sont indépendants du contexte – hormis la perturbation occasionnelle – le “bruit” qui peut survenir.
  2. L’émetteur et le récepteur sont indépendants l’un de l’autre, ce sont des entités distinctes. 
  3. Ce qui voyage entre eux, c’est l’information – “la communication est simplement l’acte de transférer des informations d’un lieu, d’une personne ou d’un groupe à un autre.”

 

Avons-nous le sentiment que ce modèle saisit ce qu’il y a de plus intéressant dans la “communication” ? Mettons ce modèle et ses trois hypothèses à l’épreuve de nos expériences sur la piste de danse, comme promis. Pour cette exploration, il serait utile que vous vous rappeliez la dernière fois que vous vous êtes trouvé sur une piste de danse avec d’autres personnes. Aviez-vous l’impression d’être engagé avec eux ? Étiez-vous en communication ? Y avait-il une “information” spécifique que vous transmettiez aux autres ? Dans quelle mesure étiez-vous indépendant du contexte ?

Communication et contexte : distincts ou imbriqués ?

“Ma dernière fois sur une piste de danse remonte à une semaine. C’était une séance d’un type de danse libre appelé “5 rythmes” : il n’y a pas de pas, pas de chorégraphie, pas de conception du bon ou du mauvais mouvement. C’est ce contexte spécifique qui nous permet à tous de bouger comme bon nous semble. Il est clair que bouger librement comme on le souhaite n’aurait pas sa place dans un cours de Zumba. Et puis, il y a la musique. Même sans pas et sans chorégraphie, la musique est présente dans les mouvements : leur rythme, leur forme, leur humeur.”

 

En général, nous, les humains, avons tendance à surestimer notre indépendance par rapport à notre contexte – peut-être pour nous sentir “libres” et posséder un “libre arbitre”. Mais pensez à ceci : nous faisons nos affaires quotidiennes sur un rocher qui se déplace à près de 30 kilomètres par seconde autour de son soleil. Nos cycles quotidiens d’éveil et de sommeil sont accordés à la rotation de notre planète autour de ses axes. Notre structure osseuse et musculaire répond à la gravité de cette planète particulière (nous aurions du mal à nous déplacer sur des planètes plus grandes et un séjour prolongé avec une gravité moindre nous ferait perdre notre masse osseuse). Nous portons dans nos gènes les traces d’un arbre généalogique vieux de plus d’un milliard d’années. Il est clair que notre corps n’est pas indépendant du contexte physique. Et puis, considérez les paysages culturels : la façon dont nous nous présentons, la façon dont nous nous habillons, la façon dont nous utilisons les objets, la langue que nous parlons, les rituels de politesse que nous utilisons, tout cela dépend de nos cultures. Enlevez la “culture” et il serait aussi impossible d’imaginer la communication que d’imaginer un humain sans la planète Terre.

 

Pour Winkin, en effet, la communication n’est rien d’autre que la performance de la culture. Une façon pour le contexte culturel de se manifester à travers nous. Une rencontre fortuite, apparemment sans importance, avec les voisins dans l’escalier est l’occasion de confirmer notre relation et notre appartenance à la même culture. Grâce à l’utilisation de mots et de gestes appropriés, nous trouvons notre place dans une chorégraphie qui se répète sans que nous en ayons conscience.

 

Mais que faire si l’autre que je rencontre est vraiment l’autre ? Si nous n’appartenons pas à la même culture, mais sommes séparés par des frontières de genre, d’âge, de classe, de nationalité, de capacité ou de race ?

Les personnes qui communiquent : introduction à la communication relationnelle

“À un moment donné, l’animateur nous demande de nous tourner vers quelqu’un et de danser en duos. L’insupportable fatalité de la catégorisation s’impose : en une fraction de seconde, je sais que celui vers qui je me suis tourné est un homme, ou une femme âgée, une femme noire, une personne en situation de handicap… Si cette rencontre avait lieu à l’extérieur ou dans un café, la première question que je poserais à mon partenaire serait informée de tout ce que je sais ou de tout ce que je crois sur les hommes, les femmes âgées, les femmes noires, les personnes en situation de handicap, etc… Même si je ne veux pas qu’il en soit ainsi. Heureusement, dans l’état actuel des choses, nous sommes sur la piste de danse. La fraction de seconde qui suit la catégorisation, je suis attiré par un geste de l’autre, je réponds. Si nous sommes chanceux et attentifs, la danse s’empare de nous, elle nous fait danser.”

  

“Voici un autre moment : Je ferme les yeux. Je suis conscient de l’air qui entre et sort avec ma respiration, je sens mon poids, je sens mes mouvements, j’ai un retour indéniable des contours de mon corps, des frontières entre là où je suis et là où je ne suis pas. Je suis seul. Lorsque j’ouvre les yeux, la première personne que je vois est accordée sur mes mouvements. Elle dansait avec moi, reflétant et ponctuant mes gestes. Nous dansions ensemble. Alors à quel point mon apparente solitude était-elle réelle?”

 

Pour Durnham (1999), l’accent mis sur l’indépendance et la séparation de l’émetteur (qui “envoie les messages) et du récepteur (qui les “reçoit”)  reflète peut-être davantage la manière dont les scientifiques occidentaux produisaient leurs théories (assis seuls dans la tour d’ivoire de leur institution) que les processus réels de communication. Nous ne disons pas que les gens n’existent pas en tant qu’êtres distincts (bien que des collègues bouddhistes puissent le prétendre). Mais plutôt qu’en matière de communication, “tout ce qui a du sens pour nous, les humains, découle d’un processus de co-action et de co-création entre les personnes” (Gergen 2009:87). Lorsque les personnes entrent en communication les unes avec les autres, elles définissent leur relation et créent une nouvelle compréhension de soi (Fogel 1993:11). En bref, elles sont changées par la communication : ils deviennent un peu différentes de ce qu’elles étaient un instant auparavant. Notre nature est dialogique. Chacun d’entre nous est constitué d’une multiplicité de voix, de positions de soi qui ont été créées par des dialogues avec des individus et des groupes réels et fictifs, depuis la petite enfance. Nos premiers dialogues sont entièrement non verbaux, voire intra-personnels : nous réalisons que nous pouvons sentir et voir notre propre main. Ensuite, nous apprenons à dialoguer avec d’autres personnes, d’abord de manière non verbale, puis éventuellement avec des mots (Fogel 1993). Les mots finissent par s’ajouter à notre dialogue, mais nous ne cessons jamais d’être dialogiques d’une manière corporelle. “Vivre, c’est participer au dialogue : poser des questions, écouter, répondre, être d’accord, et ainsi de suite. Dans ce dialogue, une personne participe pleinement et tout au long de sa vie : avec ses yeux, ses lèvres, ses mains, son âme, son esprit, avec tout son corps et ses actes” (Bakhtin 1984:293).



De la communication verbale à la communication corporelle

Il existe aujourd’hui plus de 7000 langues naturelles, qui ont toutes leur propre ensemble de mots constituant leurs vocabulaires, qu’il serait impossible d’énumérer. Aucun d’entre nous n’a l’illusion de devoir comprendre les mots d’une langue qu’il ne parle pas. La communication corporelle est quelque peu différente : nous avons nos corps avec une certaine diversité de formes, de fonctionnalités, de mobilités, mais le vocabulaire à notre disposition semble beaucoup plus facile à appréhender. À tel point que nous sommes parfois tentés de supposer que nous devrions comprendre le langage corporel des autres, qu’il devrait en quelque sorte être universel. Mais la diversité est plus grande que nous le pensons. Nous tentons ci-dessous de présenter un inventaire de ce que l’on pourrait considérer comme le vocabulaire de la communication corporelle. Avant de commencer à lire, n’oubliez pas une autre différence entre le langage verbal et le langage corporel. Il existe peut-être une bonne façon de prononcer “eye” en anglais ou “silmä” en finnois, mais il n’y a pas une seule bonne façon d’établir un contact visuel. 

 

  • Le contact visuel se produit lorsque nous nous regardons avec un autre dans les yeux au même moment. Nous ne savons pas exactement quand le contact visuel est devenu un moyen de contact aussi important pour les habitants du monde occidental, mais nous savons que la notion de “contact visuel” s’est largement répandue dans les années 60. Dans les sociétés occidentales modernes, le contact visuel direct est un signe de fiabilité et de confiance en soi. C’est également un terrain de jeu privilégié pour le premier contact et le flirt. Il semble que nous apprenions le contact visuel assez tôt : les nourrissons commencent à produire un contact visuel dès l’âge de 6 mois. Cet aspect est si important que les nourrissons d’un an qui évitent le contact visuel font douter de diagnostics spécifiques (par exemple de TSA). Toutefois, le contact visuel direct est loin d’être universel : dans de nombreuses cultures, un comportement respectueux et poli implique de baisser les yeux et d’éviter le regard direct.
  • Les gestes sont des formes et des mouvements produits généralement par nos mains, notre tête et nos bras. 
  • Les postures font référence aux formes prises par l’ensemble du corps.  
  • Les expressions faciales désignent les mouvements et les grimaces que nous faisons avec notre visage.
  • L’haptique / le toucher fait référence au contact par le biais de notre sens du toucher. Le toucher est le premier sens que les bébés développent, et ne pas l’avoir semble impliquer beaucoup plus de difficultés que de perdre la vue ou l’ouïe. Il existe de grandes différences culturelles qui régissent quand et comment nous pouvons nous toucher, quelles parties du corps peuvent être touchées et dans quelles relations.
  • La proxémique est l’étude de la distance physique que les gens prennent, correspondant toujours à une relation spécifique. Ces distances ont bien sûr une énorme variabilité culturelle.
  • La chronémie – ou les attentes à l’égard de la durée dans le temps et du rythme – influence notre vitesse, la façon dont nous alternons mouvement et immobilité, les types de rythmes dans lesquels nous nous sentons chez nous et ceux dans lesquels nous sommes étrangers.
  • L’apparence physique fait également partie de la communication corporelle : comment nous présentons-nous ? Comment nous habillons-nous ? Quelles parties de notre corps considérons-nous comme privées et publiques ? Là encore, il existe une énorme diversité culturelle, très liée à notre sens de la pudeur. Tout comme la nationalité ou la religion, le handicap mental et physique peut également influencer la partie du corps que nous souhaitons cacher et montrer, celle que nous pensons pouvoir être touchée. 
  • Les artefacts ou les objets peuvent également jouer un rôle dans la communication. Il y a une grande différence si nous nous tenons debout sur une chaise pour faire notre discours ou si nous nous asseyons dessus. Quelle relation entretenons-nous avec les objets auxiliaires de l’autre, comme un fauteuil roulant ?  
  • La disposition des objets ou des personnes est également porteuse de sens. Il suffit de penser à la différence entre se tenir en cercle, où tout le monde peut se voir, et en ligne, où le dernier rang ne voit que le dos des autres. 

 

Dans un manuel de communication, tous les éléments ci-dessus sont habituellement listés en tant que “moyens de communication”, qui dans notre pensée analytique est séparé du “contenu” de la communication qui est son message, son sens.  Qu’est-ce qui se passe donc dans la danse, ou l’illusion d’un message compact et pré-fabriqué (type: qu’allons-nous dîner ce soir?) s’évapore dans la spontanéité des gestes et des réactions?  Message et sens il y a toujours, mais ils seront plus libérés de nos narratifs sur le futur et le passé, concentrés sur le présent: qui sommes-nous dans l’instant présent? Comment le contexte (le paysage musical, la présence des autres) nous transforme?  Et surtout, qui nous sommes l’un par rapport à l’autre? 

La grammaire de la communication corporelle

Qui nous sommes l’un par rapport à l’autre, notre relation se négocie dans toute interaction.  La “théorie de l’accommodation de la communication (Giles, Ogay 2007) nous aide à mettre le doigt sur la manière dont nous le faisons. La théorie observe des signes d”accommodation”, ce “mouvement constant vers et à l’écart des autres”. La convergence est le mouvement vers l’autre, une réduction de la distance entre nous. La convergence est joliment illustrée par des formes de coordination et de synchronisation interpersonnelles, lorsque des personnes en interaction coordonnent le rythme de leur respiration, reflètent les gestes de l’autre, etc. Au niveau verbal, la convergence peut être atteinte en adoptant le vocabulaire, l’imagerie et les métaphores de l’autre, et par des messages centrés sur la personne qui tiennent compte des préférences, des mots, du style, etc. de l’autre. Au contraire, la divergence accentue les différences entre les interlocuteurs, marquant un désaccord, un besoin de se séparer, de marquer sa spécificité et de s’affirmer. Le maintien implique que l’on reste dans son style de communication initial. Ces stratégies se manifestent à tous les niveaux du comportement communicatif explorés ci-dessus, qu’il soit verbal ou non verbal, autant au centre commercial que sur la piste de danse.

 

Ce qui est important ici, c’est de comprendre que la “convergence” n’est pas nécessairement bonne, tout comme la “divergence” n’est pas nécessairement mauvaise. Nous ne pouvons pas authentiquement converger l’un vers l’autre de façon continue : la fusion complète, comme la compréhension totale et la dissolution dans l’autre est non seulement impossible, mais très probablement insupportable aussi – même si son attraction et sa promesse sont tentantes (demandez simplement aux nouveaux amoureux). Mais ce n’est pas nécessairement une mauvaise nouvelle. “Que nous ne puissions jamais communiquer comme les anges est un fait tragique, mais aussi un fait béni. Une vision plus saine est celle de l’heureuse impossibilité du contact. L’échec de la communication, encore une fois, ne signifie pas que nous sommes des zombies solitaires à la recherche de l’âme sœur : cela signifie que nous avons de nouvelles façons d’entrer en relation et de créer des mondes les uns avec les autres.” (Durham Peters 1999)

 

Ainsi sur la piste de danse, on peut se caler sur le rythme et les mouvements d’un autre, devenant son miroir, offrant à l’autre la confirmation qu’elle est vue, appréciée, reconnue.  Mais si nous restons collées au rôle de miroir, l’autre pourrait se sentir suffoquée; elle perd son autonomie, sa liberté de nous. Trop de reconnaissance peut devenir une prison.  L’alternance des moments de convergence (quand je m’aligne avec l’autre) avec des moments de divergence (quand je fais quelque chose de complémentaire) et de maintenance (quand je bouge selon mon instinct, sans réagir à l’autre) peut lui donner l’autonomie de choisir la convergence à son tour et établir une certaine réciprocité (reconnaissance mutuelle).  Ce jeu d’alternance de mouvements vers l’autre et mouvements indépendants nous offre aussi le chemin d’aller là où nous ne sommes pas allées avant, tant dans la relation que la danse.




Références

Afifi, W. A. (2007). Nonverbal communication. In Whaley, B. B., Samter, W. (Eds.), Explaining communication: Contemporary theories and exemplars (pp. 39–59) Lawrence Erlbaum Associates Publishers NJ.

 

Bakhtin, Mikhail M. Problems of Dostoyesky’s Poetics. ed. and trans. Caryl Emerson. Minneapolis: University of Minnesota P, 1984.

 

Chartrand, T. L., & Bargh, J. A. (1999). The chameleon effect: The perception–behavior link and social interaction. Journal of Personality and Social Psychology, 76(6), 893-910.

 

Durham Peters, J. (1999) “Speaking into the Air – A History of the Idea of Communication” Chicago: University of Chicago Press

 

Gergen, K.J. (2009) Relational Being, Beyond Self and Community. Oxford: Oxford University Press

 

Giles, H. Ogay, T. (2007). Communication Accommodation Theory. In Whaley, B. B., Samter, W. (Eds.), Explaining communication: Contemporary theories and exemplars (pp. 39–59) Lawrence Erlbaum Associates Publishers NJ.

 

Winkin, Y. (2001). Anthropologie de la communication. De la théorie au terrain. Paris : Editions du Seuil